第一篇:《读道德经有感》
读道德经有感
道可道，非常道，名可名，非常名”读道德经,开卷第一句话就让自己有
很多感悟....
常追寻自己的理想,为自己策划未来.多少美丽的风景在被现实冲破的心烦意乱...现在才知道,自己太固执,太僵硬,为了不存在的轨道而伤心无力.真正的轨道,真正的未来,不能强求,只能用心去感受,在"常道"中,慢慢体会,慢慢品位,
让自己微笑对自己说:原来如此!
曾经可以寻找一个适合自己的名字,抱怨着,苦思着,只不知道自己无时不
在变化,为了一个名字绑住自己,我是不是太傻了?
也曾可以追求心中所爱,为她欢喜为她忧,现在才发现自己有多轻率.庆幸的是,我没有鲁莽,去破坏我与她之间的友情.能说出来的爱,也许并非是永恒的,并非是我心中的真爱.也许有一天,一个女孩默默的站在我身边,从我眼里读出默
契,和那会心一笑.呵,当然也许也是我痴人说梦.
说不得,一切都说不得,能够表叙的,正在表叙的,也许都不是真理,不是真实的.年轻而轻狂的自己,向多少人夸耀过自己,而那些曾经让我骄傲的,都惨白
无力的衬托出我的无知与空虚.
曾经看很多商界领袖的访谈，相对于那些志得意满侃侃而谈的人，他们大多都言语不多，即使是在主持人一再诱导下，他们也仅仅是点到为止。在道与不道之间，名与可名之中，不失一种坦城，留守一份从容。虽然说话简练，但是很有分量。光是他们坐在那里你就能感受到一种力量。那种力量来自哪里，我不得而
知。但是那种悟道的境界的神气让我惊叹。
道德经的文字不是很生涩，很多字认过一遍就能上口，而且每一篇都不是很长的几句话，非常适合在学习学累了或是在睡觉之前来上那么几句。呵呵，记得我在宿舍朗读的时候，总是不自觉的摇头晃脑，抑扬顿挫之声很自然的就流露出来。感觉就好象吃火锅就应该光着膀子，吃西餐就该温温尔雅一点，读古文就该读的饱满,这样才有味道。刚开始每次我读的时候，宿舍兄弟们都说，唉～又来了。不过，读上了那么几次，大家都觉得能听的有点收获。甚至有几次，我忘了读了他们都提醒我说，哎，给大家整两句！呵呵，虽然这阵子忙着考试好久没读了，不过每当我一个人静下心来得时候，总是不自觉的去想里边的话。
象“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有
何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”“「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。」是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。”＂上士闻道，勤而行之﹔中士闻道，若存若亡﹔下士闻道，大笑之。不笑不足以为道．故建言有之：明道若昧﹔进道若退﹔夷道若颣﹔上德若谷﹔广德若不足﹔建德若偷﹔质真若渝﹔大白若辱﹔大方无隅﹔大器晚成﹔大音希
声﹔大象无形﹔道隐无名。夫唯道，善贷且成。＂
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大
制不割。”
＂江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之﹔欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐
推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争．＂
＂善为士者，不武﹔善战者，不怒﹔善胜敌者，不与﹔善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓
配天古之极。＂
“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。
不失其所者久。死而不亡者寿。”
＂信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害﹔圣人之道，为而不争＂。。。。
太多太多的话语让人觉得既明白又不明白，既清醒又糊涂。感觉很玄很让我
晕，不过，我喜欢这种感觉。
这里边我最喜欢的一句话是：以其不争，天下莫与之争之。
当我读到这句话的时候，我的心有种说不出的舒服，好象被人点化了一样。有点豁然开朗的意思。在我看来，这句话含义是：很多东西想得到就需要与别人争，但是争的最高境界就是不争！呵呵，是不是有点卖弄，可是我真的是这样认为的。回想走过的这几年的光景，似乎自己是一个喜欢竞争，也是一个敢于竞争的人。可是自己有时候在参与竞争的时候，得到了什么，失去了什么，有时候自己会感到茫然。很多东西你争到了，但是之后你会发现，不值。而且随着时间的推移，我感觉到很多东西不是你争就能得来，不是你不争就得不来的。而且有时候故意跳出竞争的小圈子来，自己竟突然发现自己处在一个更大的竞争圈子里
边，以前的小圈子是那么的可怜。自己的境界竟然高了很多。
有的时候就是这样，当一个人盯着眼前的利益不妨的时候，鼠目寸光的他会
觉得很兴奋，可是他争了这点小，却失了身后的大。
我也明白了什么是韬光养晦，当一个人在他成长的过程当中扎扎实实的积蓄能量，很多时候他的成功是水到渠成的。所以我理解了我们国家的对外政策，”中国永远不称霸“我不象你美国、日本那样嚣张，我扎扎实实的做我的基本功。当时间这个神奇的魔术师，让他手中的魔杖轻轻一挥的时候。世界会惊奇的发现，{500字道德经有感}.
中国这个强者竟然在不知不觉中屹立了世界之颠。
不争，天下便莫能与吾争！这里边也有辨证的成分在里边，争就是不争，不争就是争。有争就有得，有得就有失。不争怎么失？所以当一个人在用一种不争的心态来参与竞争的时候，他就不会患得患失，他就会海纳百川，壁立千刃。书里有很多东西值得我再三玩味，我不是那些研究人员，我读书是为了充实自己，呵呵，所以自己的一些见解感觉只要对自己有启发就可以。《道德经》这本书能够让我浮躁的心多一些沉静，肤浅的心多一份思索。所以我喜欢这本书。
第二篇:《观老子道德经有感》观老子《道德经》有感
老子的哲学被称为“智者的低语”、“滋润心灵的甘泉”。人们看事物多是从正面看，而老子却是从反面看。其中“以柔克刚”，就是老子哲学思想的主要内容，也是世上竞争者取胜之道。今日看了关于《道德经》的一段小视频，更是对老子的思想有了进一步的认识。
自古以来，一般的教诲都是：人应当表现坚强，不表现柔弱；应当表现聪明，不表现愚鲁。而老子的观点则反其道而行之：可表现柔弱，不表现坚强，可表现愚鲁，不表现聪明，无为、无我、无欲、居下、清虚、自然„„
柔，非怯懦，而是一种以退为进的策略，一种骄敌之志而暗蓄力量的极高计谋。自己示弱，可以侠敌人不注意，而得保全。太“刚”者，锋芒太盛，容易招惹事非，暴露自己之不足，为“柔”者所败！大柔非柔，到刚无刚！在身体上，牙齿最硬，可谓“刚”，而舌头则是“柔”者。但是，等人年纪大了，牙齿都脱落，而舌头完好，这是为什么？大树比小草刚强的多，但时，当台风来的时候，大树经常连根拔起，而小草却安然无恙；风无形无体，却能够拔屋倒树；水可方可圆，可谓至“柔”，却能够怀山襄陵。这不是说明了刚强的未必是强，柔弱的才是真正的强吗？或许你以为只要自身端正，名正言顺，就可以以正压邪，什么事都好办，其实不然。在严酷的现实中，却容易处处碰壁，事事不顺。这时你不妨看看《老子》。它并不要求人们消极遁世，它貌似出世的书，谈的却尽是入世的道理。只不过儒家是直接的，老子则主张以迂回达到目的，老子则认为“柔胜刚，弱胜强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。这些话说得多么深刻！老子真是个天下竞争之术化为艺术的智者。有时，你采用采用儒家直接、法家强权的方式，与人争强胜斗胜。结果呢？也许表面上你胜利，痛快淋漓地将对方休落甚至痛打了一顿，可事实上，这就埋下了仇恨的种子，埋下了更大隐患，无形中给自己留下更多障碍。它们对事业的损害，将大大超过那一时的风光快意！既然直接的，以强对强的手法有时行不通；而迂回的、间接的、柔弱的方式也能达到目的，战胜强者，而且不至于留下隐患，何乐而不为呢？大智惹愚，大
巧若拙，大方无隅，大音稀声，大象无形都是深奥而又检朴的道理。为人处事，或与人竞争中，只图一时快意的以强压强，都是一种有隅之方，有声之音，有形之象，似巧实拙，真正的大方、大象、大巧不是这样的，它能做到全无形迹之嫌，全无斧凿之工。“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔弱，其死也枯槁。”柔弱，柔弱，天下万事万物，归根结底，莫不是以至柔克到刚。能克刚之柔，难道不是更刚吗？大柔排柔，至刚无刚。
其实老子的道家思想和儒法并不是截然相对立的，入世出世，而且应该相辅相成，互为补充。如此，才能既做出壮烈奋进的事业，又可保持宁静谦退的心静。拿得起，放得下，这才是真正的男子汉。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”语言是无法表达一切道理的。了解“道”的人无法很明白地向不了解的人语明白，就像明眼人无法向瞎子解释什么是颜色（这句话个人不是很看好——转者注）。言者不知，知者不言。知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。所以，理想的人格是：挫锐、解纷、同尘、无为、无我、无欲、居下、清虚、自然、含敛光辉。
第三篇:《读《道德经》有感》读《道德经》有感
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）按照这种划分，我先简单地谈谈我对“道”的理解。
花，本不自生，而是生于植株；也不自灭，而是归于植株。其不自生，也不自灭，却适时令而存在，它暂居于生命的本体，它所遵循的生命的轨迹，既为“道”。道，也就是天道，是自然的规律。它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
“道”是老子思想的核心。老子认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是无极。由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。这是我们后人所理解的道。
然而老子自己却说“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗浅的理解为：能够用语言说出道就不是道了。道就像是空气，伸手去抓，以为得到了，张开手却空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。下面我就简单地谈谈我对“德”的一些感悟吧！
《韩非子·解老》中说：“德者，道之功。”《管子》中也有：“虚无无形之谓道，化育万物之谓德。”古人一般认为：道指本体，德指本体之功用。如此说法，我认为有些道理，但也出现偏差。
道诞生万物，又蕴含于万物之中，是一种绝对的，永恒的，不变的存在，而德是道化育万物过程的一种顺应事物发展的体现。《道德经》中所说德仍是宇宙万物的大德，并非我们通常所说人类中个人品德的小德，虽然小德蕴含在大德之中。
德实际上是万物顺应发展，这个发展不仅是人类社会，而是整个自然界，这个宇宙，体现出来利于世界有序发展一种外在表现。因此才有第三十八章：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”{500字道德经有感}.
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
以上乃我读完《道德经》之后的一点感悟。
第四篇:《道德经有感》道德经有感
老子的仁义思想是以“道”为基础。凡是人类所有阴阳两仪的良性互动，皆是“仁”的表现。凡是所有人类价值判定均收敛至“社会福利及伦理共识”的适宜性，皆是“义”的表现。老子认为，“仁义”是在人类社会的大道不受重视之后，才被突现出来的人为道德规范，因而，从“道”来立论，才能论述道德仁义礼的等级与其间之差异。
要理解老子的仁义思想，必须先理解老了《道德经》的总源头“道”。老子《道德经》讲“道”的地方有七十六处之多。“道”是宇宙的根源和宇宙的本体，是宇宙的总原理。人虽是万物之灵，但人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德经》第五章说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这是指天地无所偏爱，纯任万物依其本性自然生长，即不有所作为，也不刻意创造，更不对任何某一物类表示仁慈，非凡给它一些好处，因此它对于万物的生生死死，好比祭奠时所用的草札成的刍狗一样，用完以后，自然拆除，自然抛弃，纯粹任其自然，并不会去非凡希罕它。同样的道理，圣人效法天地之道，也把百姓看作刍狗一样无所偏爱，不对任何一类百姓表示仁慈，非凡给他们好处，让百姓均随其性情发展，使他们自相为治。
道家思想中，天理循环，不以世间万物改变，冥冥中自由天意，不宜过多干涉，其中的天意，按照现在的说法，就是天地之间存在的法则。天地不仁；圣人不仁，正好是大仁，无所谓感情用事，平等对待，也就无所谓好或坏。
“天地不仁，以万物无刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”以前每每读到这句话，尽管达不到对老天不公的愤愤不平，但却总是想不通，今天重读这句话，忽然想起了“蝴蝶效应”，“蝴蝶效应”的概念，是美国麻省理工学院气象学家爱德华.洛伦兹1963年提出来的，为了预报更长期的天气，洛伦兹运用计算机做仿真大气运算实验，1963年，在一次实验中，他把中间的一个数字0.506改为更精确的数字0.506127输入计算机，结果等他喝了一杯咖啡，回去再看输出数据时，令他大吃一惊的是，两次数据的曲线相距甚远。他以为计算机出了毛病，经过反复实验发现计算机并无问题，同时，洛伦兹发现，哪怕极微小的一点点误差，都会使结果产生极大的变化，因为误差会以指数倍逐级不断放大。后来洛伦兹在一次演讲中提出了自己的观点，他认为大气中的起初一点点的动作，经过大气运动过程中不断地指数累积，都会形成巨大的大气运动现象。洛伦兹认定：“事物发展的结果，对初始条件具有极为敏感的依赖性。”在当时，洛伦兹的发现可谓非同小可，以致科学家们都不能理解，好几家杂志拒绝刊登他的文章，认为违背常理，“相近的初值带入相同的方程式，结果应该相近才对，怎么能相差很远呢？”面对人们的一片质疑，1979年12月，罗伦兹（Lorenz）在华盛顿的美国科学促进会的再一次讲演中提出：“一只蝴蝶在巴西扇动翅膀，有可能会在美国的德克萨斯引起一场龙卷风。"他进一步解释：“一只南美洲亚马逊河流域热带雨林中的蝴蝶，偶尔扇动几下翅膀，可以在两周以后引起美国德克萨斯州的一场龙卷风。其原因就是蝴蝶扇动翅膀的运动，导致其身边的空气系统发生变化，并产生微弱的气流，而微弱的气流的产生又会引起四周空气或其他系统产生相应的变化，由此引起一个连锁反应，最终导致其他系统的极大变化。这即是混沌学。”从此以后，尽管“蝴蝶效应”可能还不被人们接受和理解，但“蝴蝶效应”之说却已有了“蝴蝶效应”而不胫而走，人人皆知。细细想想，“蝴蝶效应”现象正好吻合老子的思想“天地之间其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。”，为了不因“失之毫厘”而“谬以千里”。
天地圣人皆抱着“守中守正”的观念，大仁不仁，视万物视百姓为草偶。坐观其变，不加干涉。这是大智慧。
天地生万物，本是自然而生，自然而有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这句话要表达的意思大概是天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实正是最好的态度。天道自然无为，人道一样的应该自然无为，世上没有唯一正确的思想，妄图用一种思想去规范人民的行为是愚蠢的。一个文明国家，不应该给人民灌输任何国教式的思想，更不应该强制人民如何如何做，人民会自然而然地进化。
第五篇:《道德经有感》《道德经》有感
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。
古代马王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，现代通行版本共81章，前37章是《道篇》，后44章为《德篇》。《道德经》这部神奇宝典被誉为万经之王，是中国历史上最伟大的名著之一，对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
一、《道德经》的创作背景
据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
函谷关的守关关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，
尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。
二、中心思想
《道德经》的思想解释，《吕氏春秋·不二》用了一个字为其定义，即“柔”字